ขอเรียนเชิญร่วมสร้างธรรมะฉบับภาษาจีน (ฉบับ ม.ศ.พ.)

ผมติดตามฟังธรรมะทาง youtube ของมูลนิธิศึกษาและเผยแพร่พระพุทธศาสนา ( ม.ศ.พ. ) ถนนเจริญนคร 78 ฝั่งธนบุรี กรุงเทพฯ ในคลิปม้วนหนึ่งมีอาจารย์ทางภาษาจีนท่านหนึ่งที่เป็นสมาชิกของ ม.ศ.พ. ได้ทำการแปลธรรมะต้นฉบับของทาง ม.ศ.พ. ซึ่งเป็นการสนทนาธรรมะส่วนมากของอาจารย์สุจินต์ บริหารวนเขตต์ กับคณะทำงานของ ม.ศ.พ. อาจารย์หญิงจีน ( ท่านเคยทำงานหนังสือพิมพ์จีนในไทย ) จึงมีความรู้ทั้ง 2 ภาษาเป็นอย่างดี ท่านได้แปลเป็นภาษาจีนโดยมีเนื้อหาการสนทนาธรรมของอาจารย์สุจินต์ บริหารวนเขตต์ที่สนทนาธรรมะ ( สามารถค้นหาได้ทาง www.baidu.com ) baidu เป็นเครื่องค้นหาที่เทียบเท่ากับ google แต่มีความแพร่หลายมากในจีนแผ่นดินใหญ่รวมทั้งฮ่องกง ไต้หวันและสิงคโปร์ด้วย

วันนี้วันอังคารที่ 3 ก.ค. 2561 ผมโทรศัพท์ถามเจ้าหน้าที่ของ ม.ศ.พ. ว่า หากต้องการทำบุญร่วมสร้างธรรมะฉบับภาษาจีน ( ตามที่ผมได้อธิบายด้านบนแล้ว ) ทาง ม.ศ.พ. ยังรับได้หรือไม่ ? เจ้าหน้าที่ตอบว่า ได้ ยังรับได้ คือให้โอนเข้าบัญชีของ ม.ศ.พ. โดยตรง ซึ่งเป็นบัญชีที่ทาง ม.ศ.พ. ใช้ทั่วๆไป มีบัญชีนี้บัญชีเดียว ไม่แบ่งเป็นบัญชีเฉพาะด้าน ( ไม่แบ่งเป็นแต่ละวัตถุประสงค์เฉพาะด้าน ) ผมจึงนำเลขบัญชีของ ม.ศ.พ. มาโพสต์ไว้บนกระทู้นี้เป็นหลัก

ธ. กรุงไทย สาขาวิสุทธิกษัตริย์
006-0-11182-8
ชื่อบัญชี มูลนิธิศึกษาและเผยแพร่พระพุทธศาสนา

ธ. ไทยพาณิชย์ สาขารัชดาท่าพระ
เลขบัญชี 1352139242
ชื่อบัญชี มูลนิธิศึกษาและเผยแพร่พระพุทธศาสนา

ในส่วนของผม ผมจะขออนุญาตโพสต์เลขบัญชีของผม เพื่อรวบรวมเงินเพื่อสร้างธรรมะฉบับภาษาจีนที่มีเนื้อหาการสนทนาของอาจารย์สุจินต์ บริหารวนเขตต์อยู่ในเนื้อหาด้วย โดยเมื่อผมรวบรวมได้ระยะหนึ่ง อาจเป็นทุกๆ 3 - 4 พันบาท ผมจะได้โอนเข้าบัญชีของ ม.ศ.พ. เช่นกัน แต่ผมจะได้นำสลิปแฟ๊กซ์ไปให้ทางเจ้าหน้าที่ของ ม.ศ.พ. รับทราบว่า จำนวนเงินที่โอนในแต่ละครั้งนั้น ผมได้แจ้งวัตถุประสงค์เพื่อร่วมสร้างธรรมะฉบับภาษาจีน

ขออนุญาตโพสต์เลขบัญชีของผมเพื่อรวบรวมแล้วโอนต่อให้ ม.ศ.พ.

ธ. กรุงไทย สาขาเทสโก้โลตัสวังหิน
เลขบัญชี 980-6-45963-6
ชื่อบัญชี นายสมบูรณ์ ติยะวงศ์สกุล

 

300661 ยอดเงินร่วมบุญรวม 2,359.97 บาท
100761 คุณศันสนีย์และครอบครัว 500.- บาท
100761 คุณ pasavee 500.- บาท
ยอดขณะนี้ 3,359.97 บาท


ยอดขณะนี้คือ 0.- บาท

และยังคงดำเนินกระทู้นี้ต่อไปเรื่อยๆนะครับ

 

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30/04/201826/06/2018
Ajhan Sujin老师应邀将于今年九月八日与九日，在台湾台北市福华国际文教会馆举办两场上座部佛法要义讲座，殷望十方大众，届时莅临参与，广结善缘，同增福慧。
联络邮箱：neelapae@gmail.com
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Paramattha Dhamma
Posted on23/07/201330/08/2013

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四种究竟法
Posted on20/06/2018

究竟法(paramatthadhamma)是论藏里最重要的经义，四种究竟法指的是心究竟法(cittaparamattha)、心所究竟法(cetasikaparamattha)、色究竟法(rupaparamattha)、涅槃究竟法(nibbanaparamattha)。心和心所合称“名法”(namadhamma)，色是“色法”(rupadhamma)，涅槃为出世法(lokuttaradhamma)。

心是感知“所缘”(arammana)的法相，所缘就是心在当下体验到的对象，也即是心正感知的目标。举例心感知声音，声音就是心的所缘；心感到痛苦，痛苦就是心的所缘等等。

心的生起有一定的因缘，譬如有“看”的功能的心，称为眼识心，必须有外在的光或颜色撞击到类似眼神经的眼净色之后，眼识心才会生起，生起的眼识心就能辨别外境。如果心没有生起，我们就什麽都不知道了。

有“听”的功能的心，称为耳识心，耳识心的生起必须有外在的声音，撞击到类似耳神经的耳净色，耳识心也才会生起，我们才会知道有声音的响起。

鼻子闻到气味，是由於鼻净色对气味的敏感，气味撞击上鼻净色后，依此生起的鼻识心在起作用。舌头尝到味道，是味道撞击上舌净色，依此生起的舌识心感觉到酸、甜、苦、辣、鹹等味道。分佈全身的身净色接触到外界的冷热、软硬、松紧，由此而生的身识心能够体验到硬、粗、重、冷、热等等感受。

由於我们平时所接触的对象，与所处的周围环境，不外乎是心觉知的颜色、声音、气味、味道和碰触，於是我们的情绪，就无时无刻的处於心的影响下，对喜欢的就贪恋执著，不喜欢的就厌恶，恼怒，贪爱、瞋恚、执著等烦恼均缘此而生起。没有人能控制心的生灭，也没有人能够限制只要什麽样的心，或不要什麽样的心生起。

心不会无缘无故的生起，有什麽样的因缘聚集，就有什麽样的心生起。一个心的灭去，也成为下一个心立即生起的因，实际上，如果没有心的生起和觉知目标的功能，就没有山川河流、声音、香味、味道等等色相的呈现，也没有喜、怒、哀、乐的各种情绪，没有贪婪、欢乐痛苦妒忌等等感觉了。

心在延续中累积了习性，一个人的个性是由心累积的习性所决定。有的人心里累积多的是善念，那即使是接触到恶人，累积善念的人也能生出慈悲的心，或是能够友善相处，反过来说，累积恶念的人，心态就很容易产生瞋恨、烦躁。也就是接触到的是同一个人，同一件事，但心的累积不同，各人产生的感觉也不相同。因为心有认知能力，能摄取曾经体验过的过去感知作为心的目标，作为心认知的对象，所以也表现为一个人的回忆、经历。

心有很多种类，众多的心又划分为善心、不善心、果报心，和唯作心等四大类。善心是身、口、意善行的因；不善心也是身、口、意恶行的因。有的心是属於过去所造的善、恶业的果报心，果报心本身并不造业，它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。但是，在体验好或不好的果报之後，心又对这些所缘进行加工和分析，然後产生执著或排斥，於是又开始造作新的业。至於唯作心生起後就灭去，是没有善、没有恶，也不是果报的心， 唯作心绝大多数是阿罗汉圣者的心。

在欲界的众生，都有这四类心，尤其是不善心，更是比善心更频繁的生起，因为如果生起的不是善心、不是果报心、也不是唯作心，就都属於不善心，如喜爱执著、瞋恨厌恶、愚昧不明真理实相等。不善心不是业的果报，但不善心会累积不善的因，累积多了就容易造下恶业。

我们每一刻的心念，有时是善心的生起，有时是不善心，有时是果报心，有时是唯作心。善心不论是在什麽人的心上，或在什麽时候生起，善心就是善心。同样的不善心不论是在什麽人的心上，或在什麽时候生起，不善心就是不善心的不能改变。

心纯粹只是识知所缘的过程，为什麽又会那麽多种类呢？那就是因为当一个心生起灭去时，与心同时生起灭去的，还有称为“心所”的若干心理作用，心所的作用是辅助心体验所缘、认知所缘。当一个心生起的时候，必定伴随著若干心所一起生起，它们同生同灭，心有了这些具有不同法相的心所伴随而生，就表现出有善心所一起生灭的心为善心，有瞋恨心所一起生灭的心为瞋恨心，有善果报心所一起生灭的心为善的果报心，有不善果报心所一起生灭的心为不善的果报心。

心所不是心，但心所和心同时於同一处生起，同时灭去，心所有很多种，如贪、瞋、痴、慈、悲、喜、昏沉、傲慢、无贪、无瞋、无痴……等等。有了如此众多的心所的同生同灭，心就呈现得很複杂和有很多种类的情绪。

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认识佛法
Posted on09/05/201820/06/2018

佛法是什麽？什麽是佛法？

如果向不同的人提出这个问题，那依照各人的理解，相信会得到各种不同的答案。各种各样的答案，如果都没有经过认真的聆听过佛陀的讲解，那就只可以说是代表答复者个人的观点或猜测，是不可能正确的。

佛陀说法四十五年，阐释诸法无我，即没有我、没有众生的实相。佛陀在开示佛法的时候，对着根机差别很大的听众，往往会因人而异、因材施教地开示，会采用种种不同的方法，以使听众能够了解、明白，乃至通达圣谛。所以，佛陀留给人间的，是浩瀚无际的真理宝藏。

佛陀所说的“法”，巴利语是“达摩”（Dhamma），指的是一切真正存在的法则，涵盖了宇宙间万象的真实相，即真正显现於当下的，超越了语言文字所表达的，概称为达摩 。譬如声音、气味、看见、快乐、痛苦……等等，儘管没有语言文字的说明，声音、气味、看见、快乐、痛苦等等都确实保持一定的相貌，让我们知道它们的存在，这些都统称为达摩。

所有的达摩都有著它们固定而不能改变的特徵，甜的特徵一定是甜，热的特徵也一定是热，贪婪的特徵一定表现得执著，恼怒也一定表现得焦躁粗暴等等。没有人能改变在高兴、在生气、在伤心、疲倦、痴呆、轻松、悲悯、慈爱……等等情绪的特徵，这些各种各样的心态的相貌特徵，在佛法中也就是所谓的“法相”。

现在有“法相”在眼前吗？眼在看、耳在听、闻到香味、尝到美味、接触到凉爽的冷气、心里正在思想的，这些每一天都在重複著的生活细节，不管我们注意到它们，或没有注意到它们，这些在官能上的感知都一定存在。

因此，我们要听闻佛法，都不必远求，因为佛法就在我们的日常生活中，重要的是研习佛法或聆听佛法，首先要听清楚，佛陀所说的“法”、“法相”的意思。

不同的是，在没有接触到佛法之前，我们会认为是我在看、我在听、我高兴、我不高兴、我的身体、我的家、我的财产……，也就是有一个固定的、常在的“我”的存在。但是佛陀是从另一个我们从未听闻过的角度来阐释这些眼看、耳听、味道、软硬、喜欢、不喜欢等等生活中的感受的真实究竟。

可以说，佛陀的教法，也不外是围绕著我们的身体和心态，也就是对物质世界与精神世界的分析，不同的是佛陀把我们的身和心，解剖到最细緻的究竟状态，经过有系统的抽丝剥茧，分析到最後，终使人认清生命的实相，也明白了佛陀所说的“诸行无常、诸法无我”的真正意思。

在究竟法中，佛陀把世间所有真正存在的法相，分为两大类，即有感知功能的精神状态，称为“心”（citta）；和没有感知功能的物质现象，称为“色” （rupa）。世间一切有情生命是精神世界与物质世界的组合，也就是“心”和“色”的组合。

佛学中的“心”，不是众生体内那个在跳动著的心脏，而是一种真正存在，但没有实体的感知。讲解所有没有实体，但有觉知功能的心的佛法，称为心法，也称为“名法”(namadhamma)，名法中又包括了心和心所（cetasika）两种究竟法。

“色”是一切没有感知功能的物质的总称。讲解所有真正存在，但其本身没有知觉，包括了看得见的，或是看不见的物质现象的佛法，称为“色法” (rupadhamma)。

颜色、声音、气味、味道、冷热软硬……是真有的，但是它们本身没有知觉，只能单凭心的感受而存在，在究竟法中属於“色”。

能够认知、识知有颜色、声音、气味、味道、冷热软硬存在的，是出於心的感觉，这些有认知、识知功能的心，属於“名法”。

心的感受体验功能没有限制，除了外界的颜色、声音、气味、味道、冷热软硬等等之外，心也知道心里的情绪，感觉到心里喜怒哀乐、残忍慈悲等等。

名法和色法构成了这个世界，它们都是因缘和合，需要各种因缘条件，经过造作才能产生、存在的。一切存在的东西都有个产生、存在，然後必定会灭去的过程，这些因缘条件聚集，经过造作，产生後又灭去、不是任何人所能掌握控制的现象，称为“行法”（sankharadhamma）。

名法生起灭去、色法也生起灭去，就表现在心的变幻不定，与物质的老化变坏。这些在不停生灭的心和色，都依照各自的因缘条件而生灭，有什麽样的因缘条件聚集，就有什麽样的心和色生起，不能改变，也没有任何力量可以控制，所以佛陀经常说“诸行无常”。

由於佛法就在生活中的眼耳鼻舌身意，那就没有必要到什麽特别的地方去寻求佛法。然而儘管现在就有各种法相展现在眼前，但是如果没有聆听过佛法，就会对生活中无处不在的法相无动於衷，越是普通的东西，就越容易被忽视。眼耳鼻舌身意，好像很普通，但是开始聆听佛法、认真思考之後，我们就会感觉到，我们其实对有生以来都没注意到的眼耳鼻舌身意的究竟真相，其认识真是少之又少，甚至可以说是一无所知。

一切真正存在的，都称为“法”，说起来好像很简单，但是要怎样才能体会到那无处不在的法相呢？

如果从来没有聆听过究竟法，就不知道“听见”是达摩，是法，但是聆听佛法之後，好好认真的思索：现在有没有“听见”，假如知觉到有声音，那听见的感觉就是真有的，是达摩。

眼见有真的吗？映在眼里的是种种颜色的组合，而把这些颜色的组合分辨为花草人物汽车等等五花八门、千姿万彩的东西，是心造作的功能。眼睛的看，和心的造作，都是真有的，都叫达摩，也就是法。

心是不停的生起灭去，心感到的喜怒哀乐等各种也法相不断的生灭。实际上刚才心里在想著的已经消失，刚才听到的声音也已经完全不存在，现在正听到的声音 ，已经不是刚才的声音。

因此认识佛法，就是耐心的聆听再聆听、思考再思考，一点一滴的慢慢累积正见正知识，否则，就不可能培育出领悟在日常生活中，正展现於当下的法相真谛。

聆听佛法，不是仅仅去聆听各种各样的故事传说，而不知道其实法就在当下。心念是真有的，心念一闪而逝；声音是真有的，声音响起後立即消失永不重现，这些不能改变的法相，不属於任何人，也没有任何人能将它们改变。

聆听佛法，让我们聆听到了有生以来从未听到过的真理。比如是习惯了黑暗的人，不知道自己是在黑暗中，或者是觉得在黑暗中也没有什麽不好。但是如果对生命有更好的了解，就彷彿见到黑暗尽头的一丝曙光，知道远方还有光明世界。领悟到佛法的难得难闻，就会珍惜这生命中最珍贵的际遇，锲而不捨的探研那佛陀大慈大悲，遗留给众生的无比珍贵宝藏。

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造业和果报
Posted on26/02/2018

任何人，不论是在家人或出家人，只要还有烦恼，就一定有贪婪的心。强烈的贪婪心，表现在造了不善的身业或不善的语业上。如果没有烦恼，就不会造下不善的身业或语业。

造了业，尽管造业的心和心所已经灭去，但是所造的业将延继在生灭不息的心和心所里，成为在未来的善恶果报的业因。所以，有必要明白在一组心路中，什么心是烦恼的因，什么心是造业的心，什么心是果报的心。

看的心、听的心、闻到气味的心、尝味道的心，和触到的心都是果报心，是业的果报。每个人都希望只见到喜欢的事物，不喜欢的事物就不要见到，但是眼净色接触到，与眼识所识知的所缘，都是业因的果报，善的业因使眼识看到喜悦的事物。听到悦耳的声音也是善的果报，可以说，我们现有的生命和每天的境遇只是果报而已。

我们现在的生命是过去世的业带来的果报，属于业生身。我们的眼、耳、鼻、舌、身每天所接触到的也都是属于果报。同时，眼净色、耳净色、鼻净色、舌净色和身净色都是业生色，业生色也是由过去业所带来的果报。同时，依于此五净色分别产生的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，都属于果报心。此双五识每时每刻所识知的所缘，包括眼识看到的颜色、耳识听到的声音、鼻识嗅到的气味、舌识尝到味道、身识碰触到的触所缘，又无一不是果报。所以说，我们每天所接触到的不同的人、事、物，每天所遭遇到的不同的境遇，都只是果报而已。

善恶之业能带来相应的善恶果报，没有人能够改变自己的果报，当果报成熟时，任何众生都无法逃脱业的果报。譬如我们不能使自己仅仅接触到自己喜欢的东西，在恶的果报成熟时，无法避免的就会接触到自己不喜欢的东西。又因为人在遇到境遇、体验果报后会作出反应，遇到可爱所缘容易生贪心，遇到不可爱所缘容易生瞋心，因而再造新业，造业又为未来种下新的业因。无论善心或不善心，其中的思心所都能造业，一旦业被造下之后，会形成一种称为“业力”的潜在能量。这种业力又作为新的业因，能在未来成熟而带来果报。

生命的过程就是不断地体验过去业成熟所带来的果报，同时又不断地再造新业的过程，是一系列因果的不断相续，就如车轮往前翻滚一样，周而复始，这就是轮回。

我们的日常生活中，假如没有眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门，就没有通过它来识知所缘的心识，也就没有体验果报的果报心。

五门心路中的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识分别执行着看、听、嗅、尝、触的作用，它们都是果报心，即体验过去业所带来的果报的心识。五门心路里的领受心、推度心和彼所缘都是体验果报的果报心。

善恶之业能带来相应的善恶果报，然而，并非体验善果者就必定会造善业，体验恶果者就必定要造恶业。人穷是因为过去的不善业造成的，但是穷人仍然可以行善！同样的，人富有是因为过去的善业带来的，但是富人也不一定都会行善。贫富是过去善恶的果报，但现在行善或造恶，却与人的贫富没有必然的联系。

五门心路中的果报心体验果报，但对所体验的果报作出反应，进行加工的是意门心路，再造作善或不善业的还是意门心路,也就是说，意门心路主要是负责造业的，而不是体验果报的。

然而，不管是五门心路，还是意门心路，其果报心的数目都远少于一组心路中的速行心，也即是说，在日常生活当中，体验果报的心远远少于造业的心，虽然我们时刻都在体验着果报，但更多的时候和更多的机会是在造业。明白这一层关系，我们就应当了解，只要是速行心，我们就可以通过如理作意来改变它们造业的性质。

“果报如此，速行可变”是指在面对人生不同的境遇状况时，我们不能改变已经发生或者即将发生的事情，但是，我们可以通过培育正见改变自己的心。人生在世，难免会有起起落落，得意的时候不要太嚣张，失意的时候也不用怨天尤人。要知道现在的困境只是自己的果报，是由自己所造的恶业带来的。既然现在的恶报是由过去的恶业导致的，为什么过去敢于造恶，现在却不敢承担呢？能够这样思惟，就是拥有业果智或者自业正见的思惟。运用业果智进行思惟，在承受不善果报的时候，能够更清晰地看清人生无论再风光、再辉煌，必定是无常的，最终会衰败的。失意时唉声叹气或怨天尤人是于事无补的，唯有接受现实，如理作意，多行善事，多做善业，才有可能改善现在，扭转未来，改变命运。

所谓的命运，其实是指今生的果报。虽然说过去的命运已经无法改变，但是未来的命运还是掌握在我们的手中，我们可以通过主观努力、积极进取来把握现在、改变未来！我们的未来并不掌握在神佛菩萨的手中，而是掌握在自己手中。唯有现在多造善业、积累功德，未来才能不断变好。

富贵长寿、健康幸福是每个人的愿望，但是现在的富贵长寿、健康幸福是过去善业的果报，并非是因为在某个地方祈祷就可以实现。实际上，人在作富贵长寿、健康幸福的祈祷时的心是贪婪的心，属于不善的心，不善的心不可能导致善的果报，这是因果的定律。

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十不善业 与十善业
Posted on19/09/201723/09/2017

不善业依身、语、意三门可分为十种，即：

身不善业——通过身体行为所造作的不善业，或者通过身体姿态或表情（身表）表达的不善意识。

身不善业有三种：

1.杀生：故意夺取有息者的生命。

2.不与取：凡属于他人所有之物，未经物主允许而取为己有者。又作偷盗。

3.欲邪行：对欲望、性欲方面的不正当行为。即不正当的性行为，或称邪淫。



语不善业——通过语言造作的不善业，或通过声音（语表）表达出来的不善意识。

语不善业有四种：

1.虚妄语：指心口相违，说虚妄不实的言语。

包括不见谓见，不闻谓闻，不觉谓觉，不知谓知；见谓不见，闻谓不闻，觉谓不觉，知谓不知。又作虚诳语。

2.离间语：搬弄是非，向 甲传乙 的是非，向乙传甲的是非，离间亲友。

3.粗恶语：骂詈咒诅，使他人难堪。

4.杂秽语：毫无意义的世俗浮辞，能增长放逸、忘失正念的话题。



意不善业——纯粹在意门造作的不善业。

意不善业有三种：

1.贪婪：看到别人的东西时，产生企图拥有它的心。如果自己已经拥有了，还想要得到非份的、更多的、更好的，这也是贪婪。

2.瞋怒：想毁灭他人的恶意。如果只是对他人生气、瞋怒，只要还没有产生希望对方死、被杀等的恶毒之心，就还不算是足道之业。

3.邪见：特指三种断灭见。

(1)虚无见：不相信因果，认为没有过去世、未来世，没有因、没有果，人死后什么都没有了。

(2)无因见：认为人的贫富贵贱没有原因，纯粹只是偶然，不相信现在的境遇是过去所造之业的结果。

(3)无作用见：认为杀生、偷抢、淫乱等恶业不会带来恶报，也不相信布施、持戒、禅修、行善积德等善业会带来善报。

这三类理论、见解都属于邪见。

杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、瞋怒与邪见这十种合称为“十不善业道”(dasaakusala-kammapatha)。





欲界善业

与十种不善业相对应的是十种欲界善业，它们依身、语、意三门也可分为十种，即：

身善业——通过身体行为造作的善业，或者通过身体姿态或表情（身表）而表达的善意识。

有三种身善业：

1.离杀生：远离杀害、伤害生命。

2.离不与取：远离偷盗，不用非法手段占有不属于自己的物品。

3.离欲邪行：远离一切不正当的性行为。



语善业——透过语言说出来的善业，或通过声音（语表）表达的善意识。

有四种语善业：

1.离虚妄语：不说虚妄不实、欺骗他人的话，只说真实、诚实的话。

2.离离间语：不说挑拨离间的话。

3.离粗恶语：不骂人，不说难听的话，不说使人难堪的话。

4.离杂秽语：不说废话，不说毫无意义的话。



意善业——纯粹在意门造作的善业。

意善业有三种：

1.不贪婪：知足。

2.不瞋怒：不发怒，性格好，脾气好，心量大。

3.正见。

这十种善业称为“十善业道”(dasa kusala-kammapathà )。

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万法在于心
Posted on16/06/2017

我们常常执着于看见的、听见的、闻到的、尝到的、身体接触到的一切感觉，但是这些感觉都是在心路生起的时候感觉到，假如没有心路的生起，就没有看见、听见、闻到、尝到、接触到等等的一切感觉。譬如我们在熟睡中，就对外界的一切没有关联、没有感觉，甚至对我们最珍惜的这个肉体，也没有感到眷恋。

有心路生起时，就像拥有很多东西。但是如果没有心路的生起，即使有数不清的财富，或是一贫如洗，全都没有感觉到。

心是不断的生起灭去，色也是不断的生起灭去，就像我们刚才所看见的、听到的……等等，都已经灭去，假如我们能明白我们所执着的，只是在心路中随生随灭的心念，就会慢慢减少欲望和烦恼。

单单开始知道一点真相，不可能就此减少对物质的贪婪执着，减轻对人生的烦恼。因为我们还没有分辨出心法和色法不断生灭的智慧。现在在眼门心路中，眼识心灭去，领受心灭去，领受心灭去，速行心灭去，彼所缘灭去，但是我们并没有感觉到眼前有什么改变，有什么法相在生灭。

因此，必须耐心的研习与思考佛陀的开示教诲，一点一滴的培熏智慧的滋长。只是不求甚解的读经和听经，并不能灭去烦恼，原有的贪嗔痴还是满满，还没有分别色法和心法的智慧，只有通过有恒心，锲而不舍的听经与认真思考，才能逐渐培养与巩固正见、正知识。

也唯有通过正确的认知，才能培育出明白事物真相，也即是无众生相、无人相、无我相的智慧，才能慢慢的减轻对一切外在、与内在的事事物物的执着。

在我们每一天的生活中，我们沉迷在眼睛所见到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体接触到的，以及心里想到的东西，认为这是我的身体、这是我的财产，实际上，一切事事物物，只有在心路中感觉到。拥有财富、锦衣美食，是善的果报心感触到那些令人喜爱的所缘。果报心生起灭去，没有人知道下一个果报心是善的果报心，还是不善的果报心，因为每一个人，过去都有造下善业和恶业，什么样的业因缘成熟，就出现什么样的果报。

万法无常无我，并不是佛陀创造的理论，而是宇宙间已存在的真理，只是佛陀觉悟、发现之后准确的表述出来而已，我们俗子凡夫，很难领略到色法和名法的生灭实相。但是逐渐了解的法的实相，会增加善的速行心的生起。

假如不明了法的实相，就不能分辨何时是过去业的果报，何时是累积善业或恶业的速行心。不明白真理，就不知道恶业带来的恶果，也就没有努力弃恶趋善，轮回也将无止境。

我们可以反思，我们一天的生活中，是善心生起多些，还是恶心生起多些，由此也可预测未来是善的果报多，还是恶的果报多。

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心的定律
Posted on22/05/2017

心的生灭是极其微细难见的，有一定的规律、法则，也是心的定律，是佛陀觉悟、发现它们之后准确地表述出来，我们俗子凡夫研习佛学，只是照本宣科，依照佛陀的教导把它们转述出来而已。

心的定律(cittaniyàma)：心的运作有一定的规则、定律。例如：当我们看到一个对象，首先生起的是五门转向心，然后是眼识心，接着生起领受心、推度心、确定心，然后是速行心，之后彼所缘心或生起或不生起。心的运作规律必定是这样的，这是定法，不会紊乱。

心体验到可爱所缘，生起的果报心是善果报；体验到不可爱所缘，生起的果报心则是不善果报，这也是心的定法。

心的特征是识知，或体验，心生起时识知或体验的对象，称为“所缘”。心体验到哪种所缘，是由过去的因缘成熟的业来决定，当不善业成熟时，人们体验到不可爱所缘；生起识知该所缘的是不善果报心。由于体验到不可爱所缘，在五门心路中生起的根识心、领受心、推度心和彼所缘心，也必定是不善果报心。

相反地，当善业成熟时，人们体验到可爱或极可爱所缘；生起识知该所缘的是善果报心。也就是说，当我们的善业成熟时，看到、听到、尝到、触到的都是好的所缘。

果报心由所缘的性质决定，而所缘的性质又与过去的业有关，过去业的成熟使我们体验到相应的善果报或恶果报。体验果报的心即是果报心。我们无法改变果报心是善还是不善，但是却可以通过智慧的滋长改变造业的心——速行心。

若体验不可爱所缘，例如看到不好看的、听到不好听的，或遭遇不幸等等，这些不好的对象都由眼、耳、鼻、舌、身来体验。同时相应地，在五门心路中的根识心、领受心、推度心与彼所缘心都是不善果报心。

以眼见为例：当不可爱的颜色所缘撞击眼净色和有分后，生起一个五门转向心；五门转向心灭去后生起一个眼识心，眼识心看到这不可爱的颜色所缘；眼识心灭去后生起一个领受心；领受心灭去后生起一个推度心，眼识、领受、推度三种心属于果报心，因为体验到的是不可爱所缘，所以这三种心都是不善果报心。如果是不善果报成熟，则体验到不好的对象，所谓的受苦、受灾、不幸等，都是由这些心来体验。

推度心灭去之后生起一个确定心，确定心属于不是善、也不是恶的无因唯作心，它只是确定所缘而已，既不造业，也不体验果报。确定心灭去后生起七个速行心，速行心不是果报心，而是造作善或不善业的心。速行心灭去后，如果所缘是清晰的极大所缘，将有两个彼所缘生起，这两个彼所缘也属于不善果报心。彼所缘灭去之后，心流又落入有分。

若体验极可爱或可爱所缘，根识心、领受心、推度心与彼所缘心都是善果报心。极可爱所缘表现为美好、美丽、漂亮、合意的对象，可以给人带来可爱、合意、舒适的感觉。



心必然是不断生灭的，一个心不可能延续到下一个心识刹那，即使有分心可以生起无数次，但是每一个有分心只能维持一个心识刹那，然后灭去，接着另一个心再生再灭，这是心的定律。

没有因缘，心不会生起。既然心必须依赖诸多因缘才能生起，能不能说心是“我”、心是主宰者呢？不能！如果认为心是我，它必须是独立的、自主的。实际上，心必须具足诸多因缘才能生起，而且，我们也不能控制不要生恶果报心，或只要生善果报心，所以说心无我。而心识知的所缘，也只有在心路生灭时存在，心路灭去后，那所缘也不存在，所以所缘也无我。

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果报心
Posted on07/04/2017

心依感知的不同，划分为八十九心，或一百二十一心。八十九心为什么会变成一百二十一心呢？因为禅修者在证得初出世间心的时候，是依照不同的心证得的。虽然证得圣道在修行方法上是一样的，都必须通过修观，观照名法、色法的无常、苦、无我，但是每一位禅修者在修观的所缘和根本定上有所不同，当他们证得圣道圣果时，道心和果心也因此有所不同。所以八个出世间心，即四个道心和四个果心，每一种心都可以分为五种，因此数目上成为八或四十，但是它们的分类都是有一定的规律的。八十一加上八等于八十九，或八十一加上四十等于一百二十一。

心依其本性分为四类：不善心。善心。果报心和唯作心。众生除了证得阿拉汉道果的阿拉汉之外，都有不善心。善心。果报心和唯作心四类心。阿拉汉圣者已断尽烦恼，故只有果报心和唯作心。

结生心、有分心、死心，以及心路中的识心、领受心、推度心、彼所缘心都是果报心。在一期生命中的结生心、有分心，和死心的果报心是一样的，它们都是过去业的果报。果报心本身并不造业，它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。体验过去造作的不善业所带来的苦报之心，称为“不善果报心”。体验过去造作的善业所带来的善报之心，称为“善果报心”。

看见喜欢的景物时，生起的眼识心是善的果报心，其后在同一个心路生起的领受心、推度心、彼所缘心也都是善的果报心。看的心路灭去后，随即是有分心的连续生灭，一直到另一个心路生起为止。

听见喜欢的声音，或是不喜欢的声音，也只是果报心的生起，在心路中觉知声音后灭去。果报心灭去后，不善心就对所见到色相、对听到的声音，以及对鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，和身体接触到的软硬、冷热、松紧等产生执着或排斥。

我们的每一天，不外是对眼睛所见到的色相、耳朵听到的声音，鼻子闻到的气味，舌头尝到的味道，和身体接触到的软硬、冷热、松紧，以及对心里想到的等等，产生出喜欢和不喜欢的心。

单单聆听佛祖的教导，并不能消除不善的心。尽管知道看见只是一刹那的果报心，是过去业的果报，但是见到喜欢的东西，就不能禁止贪婪的心生起。

因此，唯有持之以恒的、正确的研习经典教义，了解事物的实相，培育智慧的增长，以致产生认识到一切法相是无我相、无众生相的正见。

熏陶出对一切法无我的正见，能够分辨出善与不善的区分，才会认识到不善的贻害而逐渐趋善去恶。

我们认为自己拥有的一切，其实也仅限于心路的生起时，假如心路没有生起，就没有眼、耳、鼻、舌、身、意的感觉，譬如像在熟睡中，尽管有生命的存在，但在睡眠里，就对所有的一切没有眷恋之意，甚至不觉得自己的存在。

仅仅在熟睡中，就断绝了各种色相的眷恋执着，那为什么不培育正见智慧的滋长，减少通过眼、耳、鼻、舌、身、意的贪、嗔、痴等不善心的滋生。了解一切色相与喜怒的感觉，仅在于心路的生灭中。而心路，是不断的生起灭去，色相和感觉，也生起灭去。心路生起灭去后，刚才看到色相的心已经灭去，刚才听见声音的心也已经灭去，心的所有感觉也灭去，而且是完完全全的灭去，没有剩余。

但是，因为执迷于有“我”的存在，不能分辨“色法”和“名法”（心法），以及色法和心法的生灭，就不了解“灭”的意义。于是，我们认为存在的，依然存在。

譬如说，我们知道现在有眼识灭去，领受心灭去，推度心灭去，速行心灭去，彼所缘心灭去，而实际上，我们并没有感觉到有什么心在生起灭去。所以我们只能耐心的、认真的研读佛的教导，再深入的思考求证，从实践中慢慢的、一点一滴的累积起认知实相的智慧。

我们每一天的心念，都不外在眼、耳、鼻、舌、身、意中流转，执着于我的身体、我的财产、我的亲属……。实际上，所有的一切，都是心路生起的时候存在。所有的法相因业而生，为过去业的果。无论多少的财产，多少的豪宅，享不尽的荣华富贵，也只是果报心从眼、耳、鼻、舌、身的五门识心中感受到。识心生起灭去，没有人能知道下一个业报的识心是什么，因为每一个人的过去，都造有善业和恶业，什么因缘成熟，什么果报就出现。没有心路的生起，那些财产、荣华富贵、贫穷、痛苦……，全都没有存在。

对法相有正确的了解，善心就会渐渐滋长，假如不听、不研习佛理实相，必定不知道什么心是过去业的果报，不知道速行心在累积善或不善的习性。不知道不善的恶果，也就永在轮回中。

我们的每一天，是善心多些，还是不善心多些。未来将是善的果报多，还是不善的果报多。研习佛学，都可以自己反省。

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心的分类
Posted on24/11/2016

心，巴利语citta。意思是认知或者识知所缘。所缘，即心的目标、对象。在一组心路中，诸心的生起灭去，只是纯粹认知所缘的过程，并没有所谓的我、灵魂或主宰。心除了纯粹认知所缘的过程之外，并不存在所谓的“造作者”或“工具”的实体存在。假如认为心是造作者或工具，则容易让一些人执著心是我，落入“心是主人”、“心有实体”、“心是肉体的主宰”等的邪见，错误地认为心是永恒的。

根据阿毗达摩论教，有四种究竟法(paramattha-dhamma)，即：1、心(citta)；2、心所(cetasika)；3、色法(rupa)；4、涅槃(nibbàna)。

心、心所與色──包含了一切有为法（因緣和合而成之法）。涅槃属于无为的究竟法（不是由於因緣和合而成之法），为脱离诸有为法之苦，而达至最終解脫之法。

心与心所同生同灭，执行种种不同的作用。虽然心由于心所的不同组合而有很多不同的名称，但是它们的特点、现起都一样。心的特点是认知所缘，作用是作为诸心所的前导，心所的作用则是辅助心认知所缘、认知对象。

心刹那刹那生灭，无一刹那停留。因为心有认知能力，能抓取曾经体验过的过去所缘作为意门心路的目标，作为认知的对象，所以表现为回忆、经验。因为人们有回忆、经验，于是错误地认为心是一个连续的体验者，或者是恒常的主宰。但是，过去心早已灭去，现在心正在坏灭，未来心也将坏灭，根本不存在所谓的常住真心、灵魂、主宰。心只是单纯地认知所缘而已。

心不会单独生起，心的生起必定伴随着若干心所一起生起，共同执行朝向所缘的作用。就好像一家公司不会只有一个老总完成所有的工作，一个国家也不会只有一个国王而没有其他臣民。同样地，心认知所缘，必定伴随着相应的心所一起工作，而且它们同生同灭:心生，心所一起生；心灭，心所一起灭。刹那是极短的时间，一个刹那只有一个心识生灭。同时，当一个心生起时，它只能识知一个所缘，一个心不能同时识知很多所缘。

心的生灭极其快速，一个色法从生到灭这一段期间，名法（心）已经生灭了十七次。即使色法生灭的速度再快，也不够心生灭的速度快。如果执著生灭无常的心为“我”，认为是主宰、灵魂，这叫做“我见”或者“邪见”。

心依其本性分为四类：

一、不善心(akusalacitta)；

二、善心(kusalacitta)；

三、果报心(vipàkacitta)；

四、唯作心(kiriyacitta)。

这四类心当中，不善心和善心能够造业。不善心造的是不善业，善心造的是善业。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等属于果报心。果报心本身并不造业，它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。但是，在体验好或不好的果报之后，心又对这些所缘进行加工和分析，然后产生执着或排斥，于是又开始造作新的业。

还有一种是唯作心，分为两类：

1、佛陀等阿拉汉圣者的世间速行心；

2、转向心，把心流转向所缘的心。有两种转向心：一、五门转向心，二、意门转向心。

由于果报心和唯作心从业的角度上来说既非善也非不善，因此称为“无记”(abyàkata)。既不能说果报心到底是善心还是不善心，也不能说唯作心到底是善心还是不善心，因此称为“无记”

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心法概要 （12）
Posted on13/10/2016

在佛学经书中，有关于五路心路识知所缘的比喻。一个国王在寝室内憩息，一个侍臣在服侍他，一个耳聋的侍臣站在寝室门边，耳聋的侍臣旁边还有一排三位的侍卫。

有一个城外人持了食品来敲门，耳聋的侍臣听不见声音，服侍国王的侍臣发出讯号，耳聋的侍臣知道讯号后，就打开门户。

第一个侍卫接过贡品，交给第二个侍卫。第二个侍卫交给第三个侍卫，第三个侍卫呈献给国王进食。

在上述的比喻中，解释了在心路过程中，每一个识知所缘（对象）的心，在生起灭去时所进行的作用。所缘撞击眼根门，譬如是城外人持了食品来敲门。服侍国王的侍臣譬如是五门转向心，觉知有人来敲门，就发出知觉那所缘撞击根门的讯号，五门转向心生灭后。随即生起的眼识心，在眼根执行“看”的作用。

接着第一个侍卫，即领受心，接过贡品，交给第二个侍卫，即推度心。第二个侍卫交给第三个侍卫，即确定心，第三个侍卫呈献给国王进食，国王即速行心。

这个比喻的意思，在于说明在一组心路中，每一个生起即灭去的心的单一作用，所缘的作用仅是撞击根门，就像城外人没有接近国王，但是贡品由第一个侍卫交给第二个侍卫，第二个侍卫交给第三个侍卫，第三个侍卫之后才到达国王，是国王享受贡品。

经书中另外还有一个以芒果來形容心路過程的比喻。有個人蓋著頭睡在芒果樹下。其時有粒熟了的芒果掉下撞在地上，其聲吵到他的耳朵裡。被聲音吵醒之後，他張開眼看，伸手取該果，捏一捏及嗅一嗅它。然後把它給吃了，吞下及回味它的味道。過後再倒回去睡覺。

在此，那人睡在芒果樹下就有如有分流。芒果掉下撞在地上，其聲吵到他的耳朵則有如所緣撞擊根門，如：耳門。被聲音吵醒即有如五門轉向心轉向所緣。張開眼看即有如眼識執行看的作用。伸手取該芒果有如領受心領受所緣。捏一捏芒果有如推度心在推度所緣。嗅一嗅它則有如確定心在確定所緣。吃芒果即有如速行在體驗所緣的滋味。吞下及回味它的味道有如彼所緣取速行的所緣為所緣。那人過後再倒回去睡覺則有如再沉入有分。



由上述的比喻，说明只有眼识心在所缘撞击根门时执行“看”的作用。所缘仅撞击到根门为止，并没有超越根门，是接连生起的心知道所缘。接着生起的领受心、推度心，和确定心都是生起执行本身特定的作用后灭去。

确定心灭去后，速行心生起，七个速行心以无贪、无嗔、无痴的善心，或贪、嗔、痴的不善心，体验同一个不论是由眼、耳、鼻、舌、身、意各根门所接触到的所缘。由于同一个所缘的善心或不善心重复了七次，故此巩固了善心或不善心，累积了在未来生起的善心路或不善心路的因。不善心累积多了，只要一睁开眼，不善心就生起。

没有心路的心态是有分心，有分心是不断的生起灭去，直到心路的生起为止。有分心没有从眼、耳、鼻、舌、声、意等根门上觉知所缘，也就是说，在有分心的状态中，这个世界好像不存在，但是并不是这个世界不存在就没有烦恼，因为烦恼杂染有三个层次：即累积沉淀在心底的细微烦恼杂染；和速行心一起生灭的粗糙烦恼杂染；以及和速行心一起生灭的强烈烦恼杂染等。至於思想和作梦，思想和作梦是意门心路，不是有分心。

因此，除了阿拉汉之外，众生的心，即使是善的速行心、或不善的速行心，也都有潜在的细微烦恼杂染。所以，只要是眼睛看到，耳朵听到，鼻子闻到，舌头尝到，身体接触到，或者是心里思想到，同一作用的七个速行心，就巩固了善或不善的习性。

应当注意的是：整个心路的发生，诸心纯粹只是生起灭去，各司其职的执行识知所缘，是毫無自我的，背后并没有一个主宰者，没有“我” 在控制，没有所谓的体验者，也即是在心路之外不存在一个能认知、识知的人。因此，不能执著心为我，不能认为“我能看、我能听、我能想……”，因为心识知所缘只是一个过程而已。

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心法概要 (11)
Posted on15/06/201615/06/2016

心和心路的生灭就在我们每一刻的生命中，但是以法相的名词来解释，就变得好像很深奥、很难了解。但是不管用什么名词来称呼，心法的精神现象，和色法的物质现象都在我们每一时、每一刻的生命中。因此，“法”并不是在佛的经典上，而是就在我们身上，就在我们看、听、嗅、尝、触、在想的每一刹那。

心的运作规则、有一定的定律。例如：当我们看到一个对象，首先生起的是五门转向心，然后是眼识，接着生起领受、推度、确定，然后是速行，之后彼所缘或生起或不生起。心的运作规律必定是这样的，这是定法，不会紊乱。

心的分类，又依其本性为四类：不善心、善心、果报心、唯作心。 这四类心当中，不善心和善心能够造业。不善心造的是不善业，善心造的是善业。

果报心本身并不造业，它们纯粹只是体验由过去所造之业带来的结果。但是，在体验好或不好的果报之后，心又对这些所缘进行加工和分析，然后产生执著或排斥，于是又开始造作新的业。体验过去造作的不善业所带来的苦报之心，称为“不善果报心”。体验过去造作的善业所带来的善报之心，称为“善果报心”。因此，这些心的善与不善并非依业而说，而是依果报来说的，故称为果报心。

还有一种是唯作心，分为两类： 1、佛陀等阿拉汉圣者的世间速行心； 2、转向心，即把心流转向所缘的心。果报心和唯作心从业的角度上来说既非善也非不善，因此称为“无记”(abyà kata)。

心必然是不断生灭的，一个心生起灭去，不可能延续到下一个心识刹那，即使有分心可以生起无数次，但是每一个有分心只能维持一个心识刹那，然后灭去，接着另一个心再生再灭，这是心的定律。

现在我们知道当我们在看的时候，心路由有分心流中生起，接着是转向心、眼识心、领受心、推度心、确定心、速行心，和彼所缘心等一组心的生灭。了解这些真相后，也使到我们明白善心或不善心，是在七个重复生灭的速行心过程中累积。

我们身处这个世间，每天所遇到的事物不可能都是好的，也不可能都是不好的，这和果报有很大关系。接触到善的果报称为福报，接触到不善的果报称为苦报。而体验种种福报与苦报的心，就是果报心。



心虽然有八十九种或分化为一百二十一种，但只有十四种作用。我们的心一直都是这样运作，只是我们不知道或没有觉察到而已。

一、结生 即把今生与前世连结起来。投生那一刹那的心，称为“结生心”。一个有情在一期生命中，结生心只生起一次。其作用是连结上一世，使两世之间的心流不中断。结生心是造成投生的心，即一期生命的第一个心。

二、有分 “有分”意即生命的成份或生命的要素，是生命流不可或缺的心。只要没有心路生起，有分心就持续地生起。 心流是如此运作的：执行看、听、嗅、尝、触、想的心理过程称为“心路”。

心除了心路外，还有其他状态，例如无梦的熟睡，这时心并没有识知看、听、嗅、尝、触、想的所缘，但其时心还是不停的在生灭。这些在没有看、听、嗅、尝、触、想的时候，继续不停生灭的心就是有分心。 换言之，心路能认知现在所缘，而有分心不能认知现在所缘。

三、死心 一期生命最后的心，执行死亡的作用，是一期生命的终结。 死心与结生心在一生当中都只生起一次。结生心执行投生的作用，从结生那一刹那开始就有了生命；而死心一生起，该期生命即告死亡。结生、有分和死亡这三种作用都是果报心，因为生命属于业的果报。

四至八 双五识：这些心执行看、听、嗅、尝、触的作用，只发生在五门心路，由相应的根识执行，属于果报心。执行看的心是眼识，执行听的心是耳识，执行嗅的心是鼻识，执行尝的心是舌识，执行触的心是身识。

九、转向 作用是使心流从有分流转向所缘。有两种转向心：1.五门转向心，2.意门转向心，这两种心都是唯作心。从转向心生起的刹那开始，心路就产生，在此之前则是有分心流。

十至十二 领受、推度、确定 这三种心在五门心路中，分别执行领受、推度、确定所缘的作用。例如眼门心路，在眼识灭去之后，接着生起的心领受刚才眼识看到的颜色，称为“领受”；“推度”是推度或检查眼识刚刚看到的颜色所缘；“确定”是确定这是颜色。这三种心是接连发生的，而且它们不会发生在意门心路，只发生在眼门、耳门、鼻门、舌门、身门心路中，起着领受、推度和确定的作用。

十三、速行 负责造业的即是速行心，速行心在领受、推度、确定心之后生起。一切善心、不善心、有因唯作心都是速行心，出世间心也都是速行心，所以速行心的范围很广。

十四、彼所缘 是指速行的所缘，即这种心继续缘取速行心的目标。当速行心灭去之后，如果对象很强烈、清晰，可能会生起两个彼所缘，继续取速行心的所缘为标。好像品茶一样，茶喝下去后在口中继续回味。彼所缘的作用就好比是回味。

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心法概要（10）
Posted on16/12/2015

心路由眼、耳、鼻、舌、身等五个门户识知色、声、香、味、触等所缘。一组心路的生起到灭去的一连串过程，有着一定的规律，称为“心的定法”。
当色、声、香、味、触等所缘撞击到眼、耳、鼻、舌、身等五个根门时，所生起的一组心路，根据所缘撞击的强弱度，出现了四种心路过程，称为四种心路时分，它们是：无效时分（mogha-vara），确定时分（votthapana-vara），速行時分（javana-vara），彼所緣時分（tadarampana-vara）。
“时分”的意思是指在一个根门(门户)生起的一组心路过程。有的心路有七个过程，有的心路有六个过程，有的心路有五个过程。有的心路，因为所撞击的所缘是极微细的所缘，在心路生起之前，等于十七个心刹那生灭的所缘已经灭去，心路并没有生起，故此称为“无效时分”。
所缘撞击根门，如果所缘是极微细的所缘，只有几个有分心的波动，而不能支持到心路过程的生起，称为“无效时分”。而该所缘即名为“极微细所缘”。举例：在熟睡状态中，即使受到摇动还是醒不过来的心态，其时只有有分心的波动，没有识知所缘的心路过程生起，所以称为“无效时分”。
所缘撞击根门，数个有分心过去后，五门转向心生起灭去，五门识心之一个心生起灭去，领受心生起灭去，推度心生起灭去，到确定心生起时，色法的寿命已达到等于十七个刹那心的生灭。因为色在确定心的过程灭尽，接下去的速行心不能够生起，这种在确定心过程结束的心路称为“确定时分”。确定时分的心路只有五个过程，该所缘也名为“微细所缘”。
所缘撞击根门，过去有分心生起灭去、有分心波动，有分断心生起灭去后，开始一组心路的生起，即生起了五门转向心、识心、领受心、推度心、确定心，一直到七个速行心生起灭去时，所缘也一起灭去，这种在七个速行心后灭去的心路称为“速行时分”。速行时分的心路有六个过程，该所缘名为“大所缘”。大所缘足够使善心或恶心，或阿罗汉的唯作心生起。
所缘的生起，从过去有分心开始，经过有分波动心、有分断心、接着开始心路的五门转向心、识心、领受心、推度心、确定心、七个速行心、到第二个彼所緣心时灭尽，这种心路过程进行了整整十七个心识刹那，称为“彼所緣时分”, 彼所緣时分的所缘为“极大所缘”。心路经过五门转向心、识心、领受心、推度心、确定心、七个速行心、二个彼所緣心后灭尽，共有七个过程，是感觉最强烈的所缘。

所以，所緣（目標）呈现于五根門时的诸心活动，并不是一定是有七个过程，而是依所缘撞击根门的强烈度分为四種，即極大、大、微細、極微細。
在此所用的“大”，及“微細”，並不是指所緣的體積，而是指它給予心的撞擊力，如該所緣即能給予清楚的印象，就是屬於大或極大所緣。
因此「大所緣」和「微細所緣」等並不是指所緣的體積，而是指從所緣呈現於根門的那一刻起，直至停止呈現期間，有多少個心路過程心生起。

所緣在意門有清晰與不清晰两个层次。對於呈現於意門心路過程的清晰及不清晰，所緣的分別亦依據相同的原則。即意门心路中，速行時分的心路过程，其所缘的清晰度，不及在彼所緣時分后灭尽的所缘。彼所緣時分的所缘是最清晰的所缘。所以，意念有清晰的意念，和不清晰的意念。

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ผมยกมาเป็นตัวอย่างแค่ 4 หน้านะครับ เพราะความจริงหมวดเดียวก็มี 34 หน้าแล้ว และมีหลายหมวดครับ

เป็นการสนทนาธรรมที่อาจารย์สุจินต์ บริหารวนเขตต์กับคณะทำงานยกเอาพระไตรปิฏกมาศึกษากัน มาสนทนากันในแนวทางของ ม.ศ.พ. ครับ

 

บันทึก : เช้าวันพุธที่ 4 ก.ค. 2561 ผมขอแก้ไขจากเดิมที่เขียนไว้ว่า เป็นการสร้างพระไตรปิฏกฉบับภาษาจีน ฉบับ ม.ศ.พ. มาเป็นการสร้างธรรมะฉบับภาษาจีน ฉบับ ม.ศ.พ. เนื่องจากผมกลับไปค้นหาคลิปใน youtube พบว่า ทางต้นฉบับเขาใช้คำว่า " ธรรมะ " หรือ " ธรรม " ครับ

 

อ. นิลภาบอกว่า ภาษาจีนที่ใช้ในการครั้งนี้ เป็นภาษาจีนกลาง ไม่ใช่ภาษาจีนแต้จิ๋ว ดังนั้นเวลาอ่านหรือศึกษา ต้องใช้ความเข้าใจทางจีนกลาง และเห็นบอกว่า มีบันทึกไว้ทั้งระบบตัวย่อและตัวเต็มครับ

 

ตัวอย่างตัวอักษรจีนแบบเต็ม

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Posted on30/04/201826/06/2018

Ajhan Sujin 老師應邀將於今年九月八日與九日，在台灣台北市福華國際文教會館舉辦兩場上座部佛法要義講座，殷望十方大眾，屆時蒞臨參與，廣結善緣，同增福慧。
聯絡郵箱： neelapae@gmail.com
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Paramattha Dhamma
Posted on23/07/201315/05/2016

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四種究竟法
Posted on20/06/2018

究竟法(paramatthadhamma)是論藏裡最重要的經義，四種究竟法指的是心究竟法(cittaparamattha)、心所究竟法(cetasikaparamattha)、色究竟法(rupaparamattha)、涅槃究竟法(nibbanaparamattha)。心和心所合稱“名法”(namadhamma)，色是“色法”(rupadhamma)，涅槃為出世法(lokuttaradhamma)。

心是感知“所緣”(arammana)的法相，所緣就是心在當下體驗到的對象，也即是心正感知的目標。舉例心感知聲音，聲音就是心的所緣；心感到痛苦，痛苦就是心的所緣等等。

心的生起有一定的因緣，譬如有“看”的功能的心，稱為眼識心，必須有外在的光或顏色撞擊到類似眼神經的眼淨色之后，眼識心才會生起，生起的眼識心就能辨別外境。如果心沒有生起，我們就什麼都不知道了。

有“聽”的功能的心，稱為耳識心，耳識心的生起必須有外在的聲音，撞擊到類似耳神經的耳淨色，耳識心也才會生起，我們才會知道有聲音的響起。

鼻子聞到氣味，是由於鼻淨色對氣味的敏感，氣味撞擊上鼻淨色后，依此生起的鼻識心在起作用。舌頭嘗到味道，是味道撞擊上舌淨色，依此生起的舌識心感覺到酸、甜、苦、辣、鹹等味道。分佈全身的身淨色接觸到外界的冷熱、軟硬、鬆緊，由此而生的身識心能夠體驗到硬、粗、重、冷、熱等等感受。

由於我們平時所接觸的對象，與所處的周圍環境，不外乎是心覺知的顏色、聲音、氣味、味道和碰觸，於是我們的情緒，就無時無刻的處於心的影響下，對喜歡的就貪戀執著，不喜歡的就厭惡，惱怒，貪愛、瞋恚、執著等煩惱均緣此而生起。沒有人能控制心的生滅，也沒有人能夠限制只要什麼樣的心，或不要什麼樣的心生起。

心不會無緣無故的生起，有什麼樣的因緣聚集，就有什麼樣的心生起。一個心的滅去，也成為下一個心立即生起的因，實際上，如果沒有心的生起和覺知目標的功能，就沒有山川河流、聲音、香味、味道等等色相的呈現，也沒有喜、怒、哀、樂的各種情緒，沒有貪婪、歡樂痛苦妒忌等等感覺了。

心在延續中累積了習性，一個人的個性是由心累積的習性所決定。有的人心裡累積多的是善念，那即使是接觸到惡人，累積善念的人也能生出慈悲的心，或是能夠友善相處，反過來說，累積惡念的人，心態就很容易產生瞋恨、煩躁。也就是接觸到的是同一個人，同一件事，但心的累積不同，各人產生的感覺也不相同。因為心有認知能力，能攝取曾經體驗過的過去感知作為心的目標，作為心認知的對象，所以也表現為一個人的回憶、經歷。

心有很多種類，眾多的心又劃分為善心、不善心、果報心，和唯作心等四大類。善心是身、口、意善行的因；不善心也是身、口、意惡行的因。有的心是屬於過去所造的善、惡業的果報心，果報心本身並不造業，它們純粹只是體驗由過去所造之業帶來的結果。但是，在體驗好或不好的果報之後，心又對這些所緣進行加工和分析，然後產生執著或排斥，於是又開始造作新的業。至於唯作心生起後就滅去，是沒有善、沒有惡，也不是果報的心， 唯作心絕大多數是阿羅漢聖者的心。

在欲界的眾生，都有這四類心，尤其是不善心，更是比善心更頻繁的生起，因為如果生起的不是善心、不是果報心、也不是唯作心，就都屬於不善心，如喜愛執著、瞋恨厭惡、愚昧不明真理實相等。不善心不是業的果報，但不善心會累積不善的因，累積多了就容易造下惡業。

我們每一刻的心念，有時是善心的生起，有時是不善心，有時是果報心，有時是唯作心。善心不論是在什麼人的心上，或在什麼時候生起，善心就是善心。同樣的不善心不論是在什麼人的心上，或在什麼時候生起，不善心就是不善心的不能改變。

心純粹只是識知所緣的過程，為什麼又會那麼多種類呢？那就是因為當一個心生起滅去時，與心同時生起滅去的，還有稱為“心所”的若干心理作用，心所的作用是輔助心體驗所緣、認知所緣。當一個心生起的時候，必定伴隨著若干心所一起生起，它們同生同滅，心有了這些具有不同法相的心所伴隨而生，就表現出有善心所一起生滅的心為善心，有瞋恨心所一起生滅的心為瞋恨心，有善果報心所一起生滅的心為善的果報心，有不善果報心所一起生滅的心為不善的果報心。

心所不是心，但心所和心同時於同一處生起，同時滅去，心所有很多種，如貪、瞋、痴、慈、悲、喜、昏沉、傲慢、無貪、無瞋、無痴……等等。有了如此眾多的心所的同生同滅，心就呈現得很複雜和有很多種類的情緒。

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Categories佛法講錄

認識佛法
Posted on09/05/201820/06/2018

佛法是什麼？什麼是佛法？

如果向不同的人提出這個問題，那依照各人的理解，相信會得到各種不同的答案。各種各樣的答案，如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解，那就只可以說是代表答復者個人的觀點或猜測，是不可能正確的。

佛陀說法四十五年，闡釋諸法無我，即沒有我、沒有眾生的實相。佛陀在開示佛法的時候，對着根機差別很大的聽眾，往往會因人而異、因材施教地開示，會採用種種不同的方法，以使聽眾能夠了解、明白，乃至通達聖諦。所以，佛陀留給人間的，是浩瀚無際的真理寶藏。

佛陀所說的“法”，巴利語是“達摩”（Dhamma），指的是一切真正存在的法則，涵蓋了宇宙間萬象的真實相，即真正顯現於當下的，超越了語言文字所表達的，概稱為達摩 。譬如聲音、氣味、看見、快樂、痛苦……等等，儘管沒有語言文字的說明，聲音、氣味、看見、快樂、痛苦等等都確實保持一定的相貌，讓我們知道它們的存在，這些都統稱為達摩。

所有的達摩都有著它們固定而不能改變的特徵，甜的特徵一定是甜，熱的特徵也一定是熱，貪婪的特徵一定表現得執著，惱怒也一定表現得焦躁粗暴等等。沒有人能改變在高興、在生氣、在傷心、疲倦、癡呆、輕鬆、悲憫、慈愛……等等情緒的特徵，這些各種各樣的心態的相貌特徵，在佛法中也就是所謂的“法相”。

現在有“法相”在眼前嗎？眼在看、耳在聽、聞到香味、嘗到美味、接觸到涼爽的冷氣、心裡正在思想的，這些每一天都在重複著的生活細節，不管我們注意到它們，或沒有注意到它們，這些在官能上的感知都一定存在。

因此，我們要聽聞佛法，都不必遠求，因為佛法就在我們的日常生活中，重要的是研習佛法或聆聽佛法，首先要聽清楚，佛陀所說的“法”、“法相”的意思。

不同的是，在沒有接觸到佛法之前，我們會認為是我在看、我在聽、我高興、我不高興、我的身體、我的家、我的財產……，也就是有一個固定的、常在的“我”的存在。但是佛陀是從另一個我們從未聽聞過的角度來闡釋這些眼看、耳聽、味道、軟硬、喜歡、不喜歡等等生活中的感受的真實究竟。

可以說，佛陀的教法，也不外是圍繞著我們的身體和心態，也就是對物質世界與精神世界的分析，不同的是佛陀把我們的身和心，解剖到最細緻的究竟狀態，經過有系統的抽絲剝繭，分析到最後，終使人認清生命的實相，也明白了佛陀所說的“諸行無常、諸法無我”的真正意思。

在究竟法中，佛陀把世間所有真正存在的法相，分為兩大類，即有感知功能的精神狀態，稱為“心”（citta）；和沒有感知功能的物質現象，稱為“色” （rupa）。世間一切有情生命是精神世界與物質世界的組合，也就是“心”和“色”的組合。

佛學中的“心”，不是眾生體內那個在跳動著的心臟，而是一種真正存在，但沒有實體的感知。講解所有沒有實體，但有覺知功能的心的佛法，稱為心法，也稱為“名法”(namadhamma)，名法中又包括了心和心所（cetasika）兩種究竟法。

“色”是一切沒有感知功能的物質的總稱。講解所有真正存在，但其本身沒有知覺，包括了看得見的，或是看不見的物質現象的佛法，稱為“色法” (rupadhamma)。

顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬……是真有的，但是它們本身沒有知覺，只能單憑心的感受而存在，在究竟法中屬於“色”。

能夠認知、識知有顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬存在的，是出於心的感覺，這些有認知、識知功能的心，屬於“名法”。

心的感受體驗功能沒有限制，除了外界的顏色、聲音、氣味、味道、冷熱軟硬等等之外，心也知道心裡的情緒，感覺到心裡喜怒哀樂、殘忍慈悲等等。

名法和色法構成了這個世界，它們都是因緣和合，需要各種因緣條件，經過造作才能產生、存在的。一切存在的東西都有個產生、存在，然後必定會滅去的過程，這些因緣條件聚集，經過造作，產生後又滅去、不是任何人所能掌握控制的現象，稱為“行法”（sankharadhamma）。

名法生起滅去、色法也生起滅去，就表現在心的變幻不定，與物質的老化變壞。這些在不停生滅的心和色，都依照各自的因緣條件而生滅，有什麼樣的因緣條件聚集，就有什麼樣的心和色生起，不能改變，也沒有任何力量可以控制，所以佛陀經常說“諸行無常”。

由於佛法就在生活中的眼耳鼻舌身意，那就沒有必要到什麼特別的地方去尋求佛法。然而儘管現在就有各種法相展現在眼前，但是如果沒有聆聽過佛法，就會對生活中無處不在的法相無動於衷，越是普通的東西，就越容易被忽視。眼耳鼻舌身意，好像很普通，但是開始聆聽佛法、認真思考之後，我們就會感覺到，我們其實對有生以來都沒注意到的眼耳鼻舌身意的究竟真相，其認識真是少之又少，甚至可以說是一無所知。

一切真正存在的，都稱為“法”，說起來好像很簡單，但是要怎樣才能體會到那無處不在的法相呢？

如果從來沒有聆聽過究竟法，就不知道“聽見”是達摩，是法，但是聆聽佛法之後，好好認真的思索：現在有沒有“聽見”，假如知覺到有聲音，那聽見的感覺就是真有的，是達摩。

眼見有真的嗎？映在眼裡的是種種顏色的組合，而把這些顏色的組合分辨為花草人物汽車等等五花八門、千姿萬彩的東西，是心造作的功能。眼睛的看，和心的造作，都是真有的，都叫達摩，也就是法。

心是不停的生起滅去，心感到的喜怒哀樂等各種也法相不斷的生滅。實際上剛才心裡在想著的已經消失，剛才聽到的聲音也已經完全不存在，現在正聽到的聲音 ，已經不是剛才的聲音。

因此認識佛法，就是耐心的聆聽再聆聽、思考再思考，一點一滴的慢慢累積正見正知識，否則，就不可能培育出領悟在日常生活中，正展現於當下的法相真諦。

聆聽佛法，不是僅僅去聆聽各種各樣的故事傳說，而不知道其實法就在當下。心念是真有的，心念一閃而逝；聲音是真有的，聲音響起後立即消失永不重現，這些不能改變的法相，不屬於任何人，也沒有任何人能將它們改變。

聆聽佛法，讓我們聆聽到了有生以來從未聽到過的真理。比如是習慣了黑暗的人，不知道自己是在黑暗中，或者是覺得在黑暗中也沒有什麼不好。但是如果對生命有更好的了解，就彷彿見到黑暗盡頭的一絲曙光，知道遠方還有光明世界。領悟到佛法的難得難聞，就會珍惜這生命中最珍貴的際遇，鍥而不捨的探研那佛陀大慈大悲，遺留給眾生的無比珍貴寶藏。

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Categories佛法講錄

 

泰国佛学研习与弘扬基金会 อักษรตัวย่อ


泰國佛學研習與弘揚基金會 อักษรตัวเต็ม

ตัวอย่างการเปรียบเทียบระหว่างอักษรย่อและอักษรเต็ม อักษรตัวย่อนิยมใช้มากในจีนแผ่นดินใหญ่, สิงคโปร์ และในส่วนคนสมัยใหม่ที่นิยมการเขียนอักษรที่มีขีดน้อยกว่า

อักษรตัวเต็มนิยมใช้มากในไต้หวันและฮ่องกง ถึงแม้ฮ่องกงก็นิยมทั้งระบบตัวเต็มและตัวย่อ

 

ตามที่ได้เรียนให้ทราบแล้วว่า ภาษาจีนกลางที่ใช้ในการบันทึกครั้งนี้ ไม่ใช่ภาษาจีนแต้จิ๋ว ดังนั้นหากท่านใดที่เคยเรียนภาษาจีนแต้จิ๋วจะนำไปแปล จะแปลได้ยากกว่า คนไทยจีนที่เรียนภาษาจีนแต้จิ๋วในอดีตนั้น ใช้ไม่ค่อยได้นะครับ

ต้องเป็นภาษาจีนกลางที่เป็นจีน Mandarin ล้วนๆเท่านั้นครับ ไม่ติดภาษาท้องถิ่นใดๆเลย

 

ผมขออนุญาตทดลองแปลเป็นภาษาไทยนะครับ ผมจะแปลเฉพาะในส่วนที่ผมเข้าใจ และมีความแน่ใจ หากไม่แน่ใจผมจะปล่อยไว้ ไม่แปลนะครับ ผมเลือกใช้ภาษาจีนตัวเต็มครับ

佛法是什麼？什麼是佛法？= ธรรมะคืออะไร อะไรคือธรรมะ
佛法 ฝอฝ่า = ธรรมะ
是 ซื่อ = คือ, เป็น
什麼 เสินเมอ = อะไร

如果向不同的人提出這個問題，那依照各人的理解，相信會得到各種不同的答案。各種各樣的答案，如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解，那就只可以說是代表答復者個人的觀點或猜測，是不可能正確的。

如果 หยูกั่ว = ถ้าหาก
向 เซี่ยง = กับ
不同 ปุ๊ถง = ไม่เหมือนกัน
的人 เตอะเหริน = คน
提出 ถีชู = นำออกมา, ยกขึ้นมา
這個 เจ้อเก้อ = อันนี้, เรื่องนี้
問題 เวิ้นถี = ปัญหา, คำถาม

如果向不同的人提出這個問題 หยูกั่วเซี่ยงปุ๊ถงเตอะเหรินถีชูเจ้อเก้อเวิ้นถี = ถ้าถามคำถามนี้กับคนหลายคน ,

那 น่า = นั่น, นั้น
依照 อีเจ้า = อาศัย ( ไม่ใช่อยู่อาศัย )
各人 เกอะเหริน = แต่ละคน
的 เตอะ = ของ
理解 หลีเจวีย = คำอธิบาย

那依照各人的理解 น่าอีเจ้าเกอะเหรินเตอะหลีเจวี่ย = นั่นอาศัยคำอธิบายของแต่ละคน ,

相信 เซียงซิ่ง = เชื่อ
會 ฮุ่ย = เป็น
得到 เต๋อเต้า = ได้รับ
各種 เกอะจ่ง = แต่ละอย่าง, แต่ละแบบ
不同 ปุ๊ถง = ไม่เหมือนกัน
的 เตอะ = ของ
答案 ต๋าอั้น = คำตอบ

相信會得到各種不同的答案 เซียงซิ่งฮุ่ยเต๋อเต้าเกอะจ่งปุ๊ถงเตอะต๋าอั้น = เชื่อว่าจะได้รับคำตอบที่ไม่เหมือนกัน 。

各種各樣 เกอะจ่งเกอะย่าง = แต่ละแบบ
的 เตอะ = ของ
答案 ต๋าอั้น = คำตอบ

各種各樣的答案 เกอะจ่งเกอะย่างเตอะต๋าอั้น = คำตอบทุกรูปแบบ

如果 หยูกั่ว = ถ้าหาก
都 โตว = ทั้งหมด
沒有 เหมยโหย่ว = ไม่มี
經過 จิงกั้ว = ประสบการณ์
認真 เยิ่นเจิน = จริงจัง
的 เตอะ = ของ
聆聽 ลิ่งทิง = รับฟัง
過 กั้ว = ผ่าน
佛陀 ฝอทา, ฝอทัว = พุทธะ
的 เตอะ = ของ
講解 เจี่ยงเจวี๋ย = คำอธิบาย , คำบรรยายธรรมะ

如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解 หยูกั่วโตวเหมยโหย่วจิงกั้วเยิ่นเจินเตอะลิ่งทิงกั้วฝอทาเตอะเจี่ยงเจวี๋ย = ถ้าหากทั้งหมดก็ไม่เคยได้รับฟังคำบรรยายธรรมของพุทธะ ( พุทธะในที่นี้อาจใช้คำที่คนไทยมักคุ้นคือคำขององค์พระสัมมาสัมพุทธเจ้า ) ,

那 น่า = นั้น
就 จิ้ว = ก็
只 จื่อ = แค่
可以 เขออี่ = ได้
說 ซัว = พูด
是 ซื่อ = คือ
代表 ไต้เปี่ยว = แสดง
答復者 ต๋าฟู่เจ่อ = ผู้ตอบ
個人 เก้อเหริน = แต่ละคน
的 เตอะ = ของ
觀點 กวนเตี่ยน = ความเห็น
或 หัว = หรือ
猜測 ไชเชอะ = การทาย, ทายจากความเข้าใจของตัวเอง

那就只可以說是代表答復者個人的觀點或猜測 น่าจิ้วจื่อเขออี่ซัวซื่อไต้เปี่ยวต๋าฟู่เจ่อเก้อเหรินเตอะกวนเตี่ยนหัวไชเชอะ = นั่นก็พูดได้ว่า แค่แสดงออกจากหรือพูดออกจากความเข้าใจของแต่ละคนหรือความคิดเห็นส่วนตัวของผู้ตอบ ( ตอนท้ายผมสลับเล็กน้อย ) ,

是 ซื่อ = เป็น, คือ
不 ปุ๊ = ไม่
可能 เข่อหนึง = เป็นไปได้
正確 เจิ้นเชวี๊ยะ = ถูกต้อง
的 เตอะ = คำปิดประโยคในลักษณะหนึ่ง


是不可能正確的 ซื่อปุ๊เข่อหนึงเจิ้นเชวี๊ยะเตอะ = ไม่มีทางถูกต้องได้เลย 。

 

การใช้พินอิน pinyin วิธีการออกเสียงตามแบบจีนที่อาศัยอักษรโรมันในการออกเสียง เป็นอีกหนึ่งวิธีในการออกเสียงตามแบบฉบับจีนกลาง ซึ่งออกเสียงตามหลักของจีนเท่านั้น

การห่อลิ้น การม้วนลิ้น การออกเสียงนาสิก การออกเสียงสั้นยาว หรือภาษาหางเสียง และอื่นๆมีความเป็นเอกลักษณ์ที่ต้องอาศัยความเข้าใจในหลักการที่เป็นอัตลักษณ์ การเขียนเป็นภาษาไทยย่อมไม่สามารถเข้าถึงได้โดยง่าย ดังนั้นในที่นี้ผมเพียงแค่เขียนให้พออ่านออกเสียงได้พอสังเขป

 

佛法是什麼？什麼是佛法？

如果向不同的人提出這個問題，那依照各人的理解，相信會得到各種不同的答案。各種各樣的答案，如果都沒有經過認真的聆聽過佛陀的講解，那就只可以說是代表答復者個人的觀點或猜測，是不可能正確的。

ธรรมะคืออะไร ? อะไรคือธรรมะ ?

ถ้าถามคำถามนี้กับคนหลายคน, คำอธิบายของแต่ละคน, เชื่อว่าจะได้รับคำตอบที่ไม่เหมือนกัน。คำตอบทุกรูปแบบ, ถ้าหากทั้งหมดก็ไม่เคยได้รับฟังคำบรรยายธรรมของพุทธะ ( พุทธะในที่นี้อาจใช้คำที่คนไทยมักคุ้นคือคำขององค์พระสัมมาสัมพุทธเจ้า ), นั่นก็พูดได้ว่า แค่แสดงออกจากหรือพูดออกจากความเข้าใจของแต่ละคนหรือความคิดเห็นส่วนตัวของผู้ตอบ, ไม่มีทางถูกต้องได้เลย 。

 

佛陀 ผมไม่แน่ใจว่า ออกเสียงว่า ฝอทา หรือฝอทัว แปลคำนี้ตรงตัวดังนี้ Bud = 佛 และ dha = 陀